RU
Центральные притязания философии искусства Гегеля построены в его знаменитой непрозрачной терминологии, в первую очередь
Идея Духа или «Geist».
И иногда вы услышите его как «Zeitgeist», который является буквально «духом времени», время, временное измерение, к которому мы вернемся.
Мы можем это понять несколькими способами.
Первый способ, который я бы назвал традиционалистическим или консервативным заключается в том, чтобы видеть Geist или Spirit как разновидность всеохватывающей субстанции, что определяет реальность.
Теперь эта субстанция – это традиционный взгляд на Дух — как на вещь, почти понимание Духа как личности.
Можно даже сказать, что это очень близко к идее бога, особенно в западной литературе.
Теперь существует разница способа понимания Гегелевского духа для нас.
Идея в том, что все реальное с предусмотрительностью, определяемой организационными принципами, организацией, принципами целого.
Думая об этом, это можно было бы смоделировать как структуру или можно было бы смоделировать как условия возможного.
Что вся реальность организована структурой, которая устанавливает условия возможности.
Но эта структура может быть известна только в ретроспективе.
Имеется в виду, мы можем делать представления о будущем, хотя мы не можем систематически представлять эту структуру пока все еще не произошло.
Итак, все связи, все эффекты бабочки, все теории хаоса, все способы мы можем моделировать так, как все в мире.
Теоретически, можно было бы сказать, что структура — организующая структура, но только после того, как все уже произошло.
Это не субстанция, это процесс.
Итак, этот Дух, эта организующая структура узнает о себе поэтапно и через искусство.
Поэтому думайте об этом так.
Дух изначально не знает самого себя. Он не может себя представить.
Итак, это как бы достигает материального мира и создает посредством коллективного сообщества человеческую деятельность в качестве своего рода средства передвижения.
Он создает художественные формы, коллективные формы искусства.
И он начинает видеть себя.
Помним о том, что это не останавливаемый процесс и Дух еще не развит, поэтому он не удовлетворен этой формой искусства, и он переходит к следующей.
Теперь это понимание истории как некий детерминантный объект и дух, как субъективная структура, которая как бы интерпретирует и учится на этом объекте, посылает Гегеля в двух направлениях.
Прежде всего, он защищает форму холизма, в которой формы мышления и искусство как форма мышления зависит от их идентичности в сети.
То есть, формы искусства только принимают их характеристики по отношению к другим формам искусства в другое время и других эпох.
И, во-вторых, Гегель утверждает, что условия возможности или вид понимания объектов включает в себя
Участие индивидов в коллективной общественной жизни.
Другими словами, Дух, для Гегеля, это Дух, который продвигает искусство вперед.
Но Дух нуждается в участии людей в общественной жизни
Чтобы помочь им сделать эти объекты искусства и тогда Гегель строит три эпохи, в которых Дух узнает о себе через искусство.
Первая эпоха — это то, что он называет символической, которая в основном имеет место до Древней Греции.
Вторая эпоха — классическая, которая сосредоточена в Греции в V веке до нашей эры.
И третья — романтическая. То, что Гегель понимает под романтикой, — это в основном искусство после Римской империи или искусство в странах романских языков.
То, что он называет «романтизмом», на самом деле мы бы назвали Поздним средневековьем и Ренессансом, а также Изобразительным искусством XVIII века.
Так что романтизм — очень большой период после Римской империи, который подходит к самому времени Гегеля.
Таким образом, романтическое искусство также является искусством собственного времени Гегеля.
Поскольку искусство движется через эти эпохи, изначально искусство очень близко к природе.
Архитектура является основным искусством.
Архитектура — это инаугурационное искусство.
Потому что архитектура — это искусство, которое наиболее тесно связано с Землей.
Она сделана из камня, кирпича и дерева, которые имеют непосредственное отношение к природным материалам.
Но также, архитектура — очень телесное искусство для Гегеля.
И для Гегеля искусство движется от более телесного, более чувственного к более материальным формам.
По мере того как оно перемещается во времени, оно становится менее материальным.
Оно дематериализуется.
И это становится все выше и выше в концептуальном, духовном мире и начинает отходить от тела.
Давайте посмотрим немного подробнее, как он это конструирует.
Гегель начинается с Вавилонской башни.
И для него Вавилонская башня, которая, конечно же, является архитектурным искусством, важна, потому что это искусство сообщества.
Это началось с усилий сообщества построить башню.
Но, конечно, для Вавилона как образцового символа национального единства это был трудоемкий процесс, потому что, как мы знаем из легенды, община Вавилонская начала говорить на разных языках.
Башня так и не была завершена. Сообщество разошлось по всему миру.
Для Гегеля это очень неудачный проект, который он считает интересным, поскольку это провал проекта,
Люди не прекратили заниматься искусством после провала Вавилона.
Напротив, они делали искусство в определенном смысле более интенсивным и это дает Гегелю идею общности.
Это дает ему идею коллективного строительства.
Но это также дает ему и нам понимание, что Дух искусства перемещается во времени.
ENG
3.2 Hegel’s Spirit
K. MICHAEL HAYS: The central claims of Hegel’s philosophy of art
are constructed in his famously opaque terminology, primarily
the idea of the Spirit or the «Geist.»
And sometimes you’ll hear it as «Zeitgeist,» which
is literally the «spirit of the time.»
And the time, the temporal dimension we’ll come back to.
There are a couple of ways we can understand this.
The first way, which I would call the traditionalist or the conservative way,
is to see the Geist or the Spirit as a kind of all-encompassing substance
that determines reality.
Now that substance, that substantial view,
that traditional view of the Geist as being like a thing
would almost understand the Geist as a person-like.
You could even say it comes very close to the idea of a god,
especially in Western literature.
Now that’s fine, except the idea of spirit as god
is just not helpful for us as historians.
Mainly because if god is controlling everything,
there’s just not much that we can do about it.
Now a different way of understanding Hegel’s Spirit is better for us,
but it’s also a little more difficult to summarize.
The idea is still that everything real is
with hindsight determined by organizing principles, organizing
principles of a whole, of a totality.
Think of it, it could be modeled as a structure.
Or it could be modeled as sort of conditions of possibility.
That the whole of reality is organized by a structure
that establishes the conditions of possibility.
But this structure can only be known in hindsight.
I mean, we can use it to make speculations
and to make predictions about the future,
but we can’t systematically conceive of this structure
until everything has already happened.
So all of the connectivities, all of the butterfly effects,
all of the chaos theories, all of the ways
we might model the way everything in the world
is connected, theoretically, it would be possible to give
that a structure, an organizing structure,
but only after everything is already passed.
Now this idea, the idea of Spirit as this organizing structure which is
constantly being produced, it’s never—
it is a structure that is never settled.
It’s a structure, the Spirit on this model
would be more of a process than a thing.
It’s not a substance, it’s a process.
So and then that Spirit, that organizing structure
learns about itself in stages.
And it learns about itself through art.
So think of it like this.
The Spirit initially sort of doesn’t know itself.
It can’t represent itself.
So it, as it were, reaches down into the material world
and creates through collective community human activity as its kind of vehicle.
It creates art forms, collective art forms.
And it sees itself.
It says, Oh, this is what I am.
But by the time it sees that, it actually has already grown.
It’s already changed.
It’s already developed.
So it’s not satisfied with that art form, and it moves to the next one.
This is how Hegel gives history a kind of telos and a propeller and a movement
forward.
And then Spirit looks down and says, Oh so this is what I am.
But now it’s even more refined, it’s more developed.
And it wants to keep moving forward.
Now this understanding of history as a sort of determinant object and spirit
as the subjective structure that as it were
interprets and learns from that object, sends Hegel in two directions.
First of all, he defends a form of holism in which the forms of thought
and an art as a form of thought depend on their identity in a network.
That is to say, that forms of art only take
on their characteristics in relation to other forms of art in other times
and other epochs in a network.
And second, Hegel argues that the conditions of possibility
or the sort of understanding of objects includes
the participation of individuals in collective social life.
In other words, the Spirit, for Hegel, it
is the Spirit that is propelling art forward.
But the Spirit needs the participation of individuals in social life
to help it make those art objects.
And then Hegel constructs three epochs in which
Spirit learns about itself through art.
The first epoch is what he calls the symbolic, which is basically
everything prior to Ancient Greece.
The second epoch is the classical, which is centered in Greece
in the fifth century Before Common Era.
And the third is the romantic.
Now what Hegel means by the romantic is basically art after the Roman Empire,
or art in the countries of the Romance languages.
So what he calls «romantic» is actually what
we would call late medieval and Renaissance as well as 18th century
art.
So the romantic is a very big period after the Roman Empire
that comes up to Hegel’s own time.
So the Romantic art is also the art of Hegel’s own time.
As art moves through these epochs, initially art
is very, very close to nature.
Initially, art deals very much with the earth.
And so for Hegel, and this is very important for us, of course.
Architecture is the primary art.
Architecture is the inaugural art.
Because architecture is the art that deals most closely with the earth.
It’s made of stone and brick and wood, which are all from the earth.
But also, architecture is a very bodily art for Hegel.
And for Hegel, the art moves from the more bodily, the more sensuous,
the more material forms.
As it moves through time, it becomes less material.
It dematerializes itself.
And it becomes higher and higher in the conceptual, spiritual realm
and starts to move away from the body.
Let’s see in a little more detail how he constructs this.
Hegel starts with the Tower of Babel.
And for him, the Tower of Babel, which is, of course, an architectural art,
is important because it’s the art of a community.
It started with a community effort to build a tower.
But of course, the choice of Babel as an exemplary symbol of national unity
is difficult, because, as we know from the legend, the community of Babel
started speaking different languages.
The tower was never complete.
The community dispersed across the globe.
For Hegel, it is the very failure of the project that he finds interesting.
Because it’s in the failure of the project,
it’s in the impossibility of the project, that
then compels the community to continue.
Humans didn’t stop making art after the failure of Babel.
On the contrary, they made art, in a way, with more intensity.
And so it gives Hegel the idea of community.
It gives him the idea of collective building.
But it also gives him the propeller that he needs to move art through time.